miércoles, 23 de noviembre de 2011

Poltergeist

Poltergeist es un palabra que deriva del alemán Poltern (hacer ruido) y de Geist (espíritu) y básicamente el fenómeno poltergeist en el ámbito de la parapsicología se trata de manifestaciones a través de ruidos y movimientos de objetos que posee dos explicaciones: telequinesis involuntaria, o aparición de espíritus; ambas teorías son validas.

Ahora bien, si tenemos que dar una descripción de lo que es un fenómeno poltergeist, podemos decir que las historias y los testimonios se centran típicamente en los latidos, los golpes, los sonidos, pasos e incluso movimientos de objetos y sacudones en camas, sillas, o sillones sin razón aparente y sin ningún tipo de origen, aunque básicamente para dar una definición fácil de entender, diremos que el fenómeno poltergeist se dan en las llamadas casas embrujadas.

Como bien hemos dicho existen diversas teorías que explican al fenómeno poltergeist y a demás de las mencionadas anteriormente, la parapsicología también analiza la hipótesis de que el fenómeno poltergeist puede generarse alrededor de una persona que se denomina “foco”, y que habitualmente son jóvenes que atraviesan la pubertad. Se dice que este fenómeno es la manifestación hacia el exterior de algún trauma psicológico y se cree que se manifiesta por la impotencia de poder expresar algún sentimiento maligno o de ira.

Por otra parte también se cree que el fenómeno poltergeist se genera cuando una persona fallece en medio de un sentimiento muy grande de odio y teniendo en cuenta que las investigaciones pertinentes han llegado a la conclusión de que los fantasmas son simplemente impresiones del alma, se dice que cuando hay un sentimiento una emoción extremadamente fuerte, el alma plasma ese sentimiento en el ambiente. No obstante algunos casos de fenómenos poltergeist son descritos como capaces de tomar no solo una forma sino también una personalidad, algo que sin duda nos sugiere la existencia de algún tipo de conciencia e intención. Por otra parte también existe una teoría científica que intenta explicar el origen y las causas del fenómeno poltergeist, y la explicación es la electricidad estática, los campos electromagnéticos y el aire ionizado, y hasta incluso en sus investigaciones citan a los fraudes.

Fenómeno poltergeist: la diversión de los espíritus.

El fenómeno poltergeist es considerado popularmente como una maldición, pero muchas personas los consideran como un divertimento de los espíritus que habitan en alguna casa. Ahora bien, esta diversión puede tener diferentes tipos de connotaciones porque muchas veces, las intenciones de estos fantasmas suelen ser echar a las personas que viven en el hogar para poder quedarse con la propiedad. En estos casos, podemos decir que la diversión de los fantasmas es precisamente provocar el fenómeno poltergeist con la intención de asustar a las personas que lo presencian. Muchas veces, estas manifestaciones suelen ponerse algo violentos, y así terminan por dañar a las personas psicológicamente; por otro lado, si bien es difícil que un fantasma lastime físicamente a una persona mediante un fenómeno poltergeist se han conocido casos en donde muchas personas han salido golpeadas después de un ataque así.

Los espíritus que se manifiestan en fenomenos poltergeist violentos suelen divertirse con lo que hacen, a pesar de estar actuando por un impulso de ira y maldad, por eso se cree que los mismos disfrutan haciendo estas cosas. También existe el fenómeno poltergeist inofensivo, en donde los fantasmas simplemente se divierten cambiando las cosas de lugar, desordenando, de hecho, en muchos videos que han registrado fenomenos poltergeist y han sido analizados por profesionales, se puede observar como la ropa vuela de los cajones al piso, o como los utensilios se mueven solos en la mesa cambiándose de lugar.

También es común que cambien las cosas de lugar, por ejemplo, si una noche nos vamos a dormir y dejamos los zapatos junto a la cama, es probable que al día siguiente los encontremos en la cocina o en el living de la casa. Ver libros y todo tipo de objetos volando, ventanas y puertas abriéndose y cerrándose, son las típicas características del fenómeno poltergeist, y precisamente este es el factor que asusta tanto a la gente, el no encontrar una explicación a la actividad paranormal en su propia casa puede llegar a volverlos locos. Por último no queremos dejar de mencionar que un estudio reciente que se ha hecho sobre diferentes casos de fenomenos Poltergeist llegó a la conclusión de que el 68% de los casos analizados, consisten en movimientos de objetos pequeños; el 58% de las veces, suele intensificarse esta actividad en la noche; en un 48% de los casos, hubo objetos golpeados violentamente y hasta rotos, el 24% de los casos, el fenómeno poltergeist duró más de un año hasta que la casa fue bendecida; y en el 16% de los casos existió la comunicación entre los espíritus y los agentes.

Según otra opinión, los fantasmas y poltergeists son meras “grabaciones”. Cuando existe una emoción intensa, a veces minutos antes de la muerte -o no-, la misma queda grabada en algún lugar, o en la “tela del tiempo”. Esta grabación continuará sonando y jugando repetidas veces hasta que tal energía se disperse definitivamente.
No obstante, algunos poltergeists han tenido la capacidad de articularse y de adquirir personalidades distintas… Los especialistas dedicados a la proyección astral han informado la existencia de formas de vida astrales no amigables, que Robert Bruce llamó “negs” (identificables con los citados “elementales”). Si existen, éstos podrían manar y  afectar al mundo físico.
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martes, 15 de noviembre de 2011

Seres negros y bajos astrales

Los practicantes de la magia negra utilizan el llamado “bajo astral” para dominar y hacer daño. El bajo astral es una zona intangible, de otro plano de existencia (otra dimensión), donde se mueven seres negros, entes también llamados ‘bajos astrales’ y que, al ser invocados, traen siempre dolor, malestar y sensaciones y sentimientos no deseados. Pero también sucede que muchas veces, somos nosotros mismos quienes llamamos o atraemos, aunque sea sin darnos cuenta, a los seres oscuros del bajo astral.
 
Les permitimos acercarse a nuestro plano material, contactar con nuestro mundo, a través de nuestros pensamientos de odio, envidia, venganza o malestar, y que dirigimos hacia quien creemos que nos ha lastimado, o sentimos que nos molesta.
 
Los seres negros se pegan a las paredes de las casas y a nosotros mismos, por lo que es difícil desprenderse de ellos. Y por esa misma razón, los lectores deberían tener esto bien en cuenta, antes de permitirse o fomentar pensamientos negativos hacia alguien.
 
Siempre es mejor llenarse de luz, vibrando en positivo y enviando esas ‘buenas vibraciones’ a los demás, ya que las ‘malas vibras’ siempre aportan negatividad. Así es: los sentimientos negativos como los miedos, la envidia, la ira, la depresión, etcétera, son los generadores de esa energía nociva, oscura y negativa que muchas veces se deposita en los hogares produciendo extraños fenómenos o ruidos, que comúnmente son confundidos con espíritus o almas de personas fallecidas.
 
Esta negatividad, como ya indicamos antes, mayormente transita en lo que se llama “bajo astral”, que es la zona del plano astral más densa y más cercana al plano terrenal. Dentro del astral hay diferentes niveles y, para entender un poco más este concepto de ‘mundo o plano astral’, nos ayudará el saber que, simultáneamente a este mundo en el que vivimos y al que llamamos tridimensional, existen otras dimensiones paralelas, que no las podemos ver ni percibir porque se encuentran en una “frecuencia vibratoria” distinta a la nuestra, y que no ocupan el volumen ni el espacio tal como lo conocemos.
 
Una de estas dimensiones paralelas, la de mayor densidad y la más ‘baja’ o cercana a nosotros, es la que alberga a estas entidades negativas y se denomina ‘bajo astral’. Cuando hablamos de ‘bajos astrales’ o ‘seres negros’, estamos haciendo referencia a entidades espirituales de muy baja vibración energética que, debido a diversos motivos y a pesar de estar ya desencarnados, “conviven” a nuestro lado sin nosotros notarlo, precisamente porque hay pocos seres humanos que tengan la capacidad de verlos y percibirlos. Y en no pocas ocasiones, uno de estos ‘bajos astrales’ se ‘enquista’ a la espalda de una persona y comienza a tratar de perjudicarla a través de sus vicios y debilidades, ya sean éstas de índole adictivo (drogas, alcohol, tabaco, sexo) o afectivas (celos, envidia, desconfianza)… A esta acción del ‘bajo astral’ se la llama también ‘contagio’ y es una de las formas conocidas de posesión.
 
Por tanto, quien tiene alguna de estas debilidades o vicios, el ‘bajo astral’ se las aumenta hasta límites elevados, hasta el punto en que a esas personas contagiadas les comienza a resultar imposible la convivencia con su entorno, ya sea laboral o familiar. Pero también puede ocurrir que ese ‘contagio’ ocurra en personas que estén libres de las antes citadas debilidades.
 
En estos casos, y a causa de las malas energías que emiten dichas entidades, una situación de vida que hasta ese momento era normal, comienza a tener inconvenientes y complicaciones que la persona afectada no sabe con certeza de dónde provienen. Debemos entonces protegernos (si es necesario recurriendo a la ayuda de un parapsicólogo o de un experto en estas temáticas) de estas agresiones que, pese a ser invisibles e imperceptibles, en muchos casos pueden cambiar peligrosamente la vida de muchísimas personas. Obsesiones e impregnaciones La obsesión espiritual es otra de las formas de posesión que se conocen, y es algo más intensa -y por ende también más dañina y perjudicial- que la denominada ‘contagio’ o ‘enquistamiento’. Se produce cuando un ‘bajo astral’ se ‘pega’ a una persona con fines altamente negativos, y ésta pasa a ser y estar inmediatamente “obsesada” por estas negativas entidades espirituales.
En estos casos, suelen producirse fuertes dolores de cabeza, contracturas y hasta dolores de espalda y/o cervicales; y puede ocurrir también que surjan pensamientos destructivos que lleven a un individuo a un comportamiento extraño y agresivo, contra los demás o contra sí mismo, y sin ningún motivo aparente. Cuando esto ocurre, debe realizarse un proceso de “desobsesión” y quien lo lleve a cabo debe conocer bien el trato a dar al “obsesor”, es decir, al bajo astral o ente oscuro. Hay que indicar claramente y recalcar que estos casos son auténticos casos de ‘posesión’ y que por tanto, para resolverlos hace falta y es necesario un completo exorcismo, en una de las modalidades que existen de dicho ritual.
 
Hay distintos tipos de “obsesiones”, pero para todos ellos existen soluciones, y la persona, una vez exorcizada y liberada, recupera rápidamente su estabilidad emocional y física. Es muy importante solucionar estos casos lo antes posible, pues de lo contrario, cuando se pasan los límites tolerables, el individuo o persona afectada puede llegar rápidamente a padecer esquizofrenia. Por otra parte, las impregnaciones espirituales se producen cuando alguna frecuencia energética negativa, o también un ‘ente negro’ o ‘bajo astral’, se incorpora o penetra en algún tipo de material, ya sea pared, techo, piso, muebles, etcétera, de una casa o negocio; y asimismo pueden también tener lugar por presencias espirituales de baja vibración energética.
 
Si el material impregnado es poroso, es factible detectarlas visualmente, ya que pueden llegar a adoptar formas definidas (rostros, figuras de animales, o ser simplemente manchas informes). Puede ocurrir también que cuando en algún lugar hay impregnaciones negativas, aparezcan desagradables manchas de humedad sin ningún motivo “material” que las provoque. Como este tipo de impregnaciones emiten una energía muy negativa, es muy posible que cuando nos encontramos en lugares donde la impregnación se halla presente, comencemos a sentir angustias, tristezas, temores o depresiones, sin conocer realmente el motivo que nos provoca estos sentimientos negativos.
 
Este fenómeno ocurría también en las fotografías (ahora ya cada vez menos, con el auge de las cámaras digitales): no sólo se impresionaba la película con la imagen a fotografiar, sino que podía también impregnarla algo o alguien que no se veía a simple vista en el lugar donde tomábamos la fotografía; en no pocas ocasiones y para nuestra sorpresa, cuando la película era revelada, aparecían distintas entidades espirituales o manifestaciones energéticas de distinta índole.
 
Existen también las impregnaciones “positivas” y por supuesto, en el lugar donde se encuentran éstas, la emisión de energías es altamente beneficiosa, y ello nos lleva a sentir y experimentar un estado de paz, tranquilidad y serenidad muy satisfactorio.
 
Debemos estar siempre atentos a la aparición de estas impregnaciones para que, si al producirse detectamos o notamos que emiten negatividad, podamos revertir esta circunstancia. 

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miércoles, 2 de noviembre de 2011

Evengelios Gnosticos.

Los evangelios gnósticos forman parte de los evangelios apócrifos, es decir, aquellos escritos bíblicos que no forman parte de la Biblia. En el año 393, durante el Concilio de Hipona se decidió la lista de textos bíblicos que quedarían integrados en la Biblia que todos conocemos hoy en día, conformada por 46 libros en el Antiguo Testamento y 27 en el Nuevo Testamento.
Por su parte, los evangelios gnósticos son textos escritos en copto y que fueron encontrados por un campesino en 1945 cerca de Nag Hammadi en el alto Egipto. La vasija donde fueron encontrados contenía 13 libros de papiro, con 45 textos que, en su gran mayoría no eran conocidos pero hablaban, al igual que los evangelios canónicos, de la vida de Jesús aunque de una forma distinta a los evangelios canónicos, por ejemplo, en uno de ellos existe la noción de que Jesús y María Magdalena estuvieron casados.
De acuerdo con los análisis realizados a dichos documentos se pudo demostrar que fueron escritos alrededor de los años 350 y 400 d.C; sin embargo, como es muy probable que hayan sido traducidos del griego al copto, se ha especulado que los originales en griego quizá hayan sido escritos entre los años 120 a 150 d.C, y ahí es precisamente donde comienza la polémica, pues estarían muy cercanos a las fechas de los Evangelios Canónicos que componen el Nuevo Testamento (60-110 d.C) y entonces surgiría la pregunta ¿ya se tenía conocimiento de la existencia de estos documentos durante el Concilio de Nicea? y de ser así ¿por qué no fueron incluidos como parte del Nuevo Testamento?
Como lo comentábamos al inicio del párrafo anterior, los documentos encontrados en Nag Hammadi son 52; sin embargo, sólo 4 de ellos se encuentran en el rango de evangelios:
  • Evangelio de Tomás: es quizá el más importante de todos ellos, está formado por 114 dichos atribuidos a Jesús mientras hablaba con sus discípulos y se asemejan mucho a los 4 evangelios canónicos del Nuevo Testamento.
  • Evangelio de Felipe: al igual que el evangelio de Tomás, se conforma por 143 dichos y fragmentos de conversaciones de Jesús con sus discípulos. La importancia de este evangelio radica que en el aparece la noción de que María Magdalena era la compañera (¿esposa?) de Jesús; este evangelio habla además de la posibilidad de que Jesús no haya resucitado de la muerte y, por último, menciona que María no fue concebida por el espíritu santo.
  • Evangelio de Valentín o de la Verdad: más que estar escrito en forma de evangelio, este texto parece ser un sermón, consta de 53 sentencias y fue duramente criticado por Ireneo.
  • Evangelio de los Egipcios: es uno de los textos que más se acercan a los evangelios canónicos; tiene una fuerte referencia esotérica y mitológica que habla de Set como salvador en la figura de Jesús.
Otros textos que no forman parte de los que se encontraron en Nag Hammadi, pero con un fuerte estilo gnóstico y que datan de la misma época son:
  • Evangelio de María Magdalena: este no forma parte de los evangelios encontrados en Nag Hammadi, fue escrito aproximadamente en el siglo III y fue hallado en 1896 y, aunque no existe un autor, los estudiosos lo atribuyen a María Magdalena, pues habla de una discípula de Jesús de nombre María.
  • Evangelio de Judas data aproximadamente del siglo II d.C, en él se reivindica la figura de Judas Iscariote y se le ve como un discípulo que sólo siguió los designios de Dios, mientras que en el Nuevo Testamento se le trata como un traidor.
  • Evangelio de Juan, al igual que el Evangelio de María Magdalena forma parte de la colección de papiros coptos de Berlín y en él se habla de una aparición de Jesús a Juan posterior a la resurrección y subida al cielo.
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lunes, 31 de octubre de 2011

Simon El Mago

¿Sabías que Jesucristo no es el único que se autoproclamó el Mesías?
A lo largo de la historia ha habido muchos personajes que se han autroplocamado el Mesías, muchos de estos fueron contemporáneos de Jesús; Simón Magnus, conocido también con el nombre de Simón el Mago, es quizá uno de los casos más interesantes y de los que menos se tiene conocimiento, de él se menciona muy poco en la Biblia en Hechos 8:9-24; pero en los escritos apócrifos existen muchas referencias de este personaje.
Simón el Mago, fue un líder religioso samaritano contemporáneo a Jesús y es considerado como “El padre de la gnosis.” Nació en Gitta, Samaria; se declara el verdadero Cristo y predica su doctrina acompañado de Helena, una prostituta de quien afirmanban sus seguidores era la encarnación del pensamiento divino. Simón Magnus usaba la magia y se dice incluso que hacía milagros; algunos escritos apócrifos dicen que Simón levitaba. Sus detractores, entre ellos discípulos de Cristo como Aquila y Niceto, reconocían que Simón el Mago era capaz de realizar los milagros que Jesús, éstos no eran debidos a una naturaleza divina del “impostor”, sino a la magia, y recordemos que ya desde el cristianismo primitivo la magia fue absolutamente rechazada.
Además de Aquila y Niceto, es posible encontrar otras referencias de Simón el Mago en San Justino Mártir e Ireneo quienes cuentan que Simón era adorado en la forma de Zeus (principal dios de la mitología griega) y Helena en la de Atenea (diosa griega de la sabiduría). Hipólito, por su parte, da informaciones muy detalladas del “Simonianismo.” Algunos afirman incluso que Simón el Mago pudo ser Pablo de Tarso una vez que se convirtió al Cristianismo.
Es curioso que en el Nuevo Testamento sólo se mencione en una ocasión, se le presente como un adversario de cristo y teniendo un conflicto con Pedro, el principal discípulo de Jesús:
9 Y cierto hombre llamado Simón, hacía tiempo que estaba ejerciendo la magia en la ciudad y asombrando a la gente de Samaria, pretendiendo ser un gran personaje; 10 y todos, desde el menor hasta el mayor, le prestaban atención, diciendo: Este es el que se llama el Gran Poder de Dios. 11 Le prestaban atención porque por mucho tiempo los había asombrado con sus artes mágicas. 12 Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba las buenas nuevas del reino de Dios y el nombre de Cristo Jesús, se bautizaban, tanto hombres como mujeres. 13 Y aun Simón mismo creyó; y después de bautizarse, continuó con Felipe, y estaba atónito al ver las señales y los grandes milagros que se hacían. 14 Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, 15 quienes descendieron y oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo, 16 pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; sólo habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. 17 Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo. 18 Cuando Simón vio que el Espíritu se daba por la imposición de las manos de los apóstoles, les ofreció dinero, 19 diciendo: Dadme también a mí esta autoridad, de manera que todo aquel sobre quien ponga mis manos reciba el Espíritu Santo. 20 Entonces Pedro le dijo: Que tu plata perezca contigo, porque pensaste que podías obtener el don de Dios con dinero. 21 No tienes parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es recto delante de Dios. 22 Por tanto, arrepiéntete de esta tu maldad, y ruega al Señor que si es posible se te perdone el intento de tu corazón. 23 Porque veo que estás en hiel de amargura y en cadena de iniquidad. 24 Pero Simón respondió y dijo: Rogad vosotros al Señor por mí, para que no me sobrevenga nada de lo que habéis dicho.
Hechos 8:9-24

De esta manera, vemos como para los primeros cristianos Simón el Mago era no sólo un impostor, sino una especie de Anticristo, el adversario de Jesús. Sin embargo, sus seguidores se extendieron desde Samaria hasta Fenicia y durante buena parte del siglo I fue un movimiento muy fuerte. No es de sorprender que Simón apenas sean mencionados en el Nuevo Testamento, conforme los cristianos fueron ganando terreno y el cristianismo se extendió por Occidente, es evidente que los textos bíblicos se fueran ajustando a lo más conveniente para esta naciente religión.
Aunque en textos apócrifos hay varias referencias a Simón el Mago, ninguna de ellas se menciona con certeza el lugar y circunstancias de su muerte, hay dos teorías de su muerte: en el escrito apócrifo de Hechos de Pedro, se decía que mientras Simón mostraba a Pedro que podía volar, sufrió una caída y murió; la otra teoría proviene también de un escrito apócrifo donde Simón discutía con los discípulos y Pedro le pide que sea enterrado y resucite al tercer día, Simón es enterrado pero no hay tal resurrección.

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domingo, 23 de octubre de 2011

Magia

Tal vez deberia haber empezado cn esta publicacion, pero bueno mejor tarde que nunca.
El término magia se deriva del latín magia que a su vez se deriva del griego mageia que muy probablemente provenga del persa magush que significa tener poder; de esta manera se entiende por magia a todas aquellas prácticas, actos o conjuros que pretenden producir resultados contrarios a los esperados. Es comúnmente aceptado que los sacerdotes persas, identificados posteriormente como magos, fueron los primeros en utilizar la magia; de tal manera que la magia es un arte propio de antiguos sacerdotes, magos, sabios, adivinos, augures, etc
Es por todos sabido que todas las culturas alrededor del mundo han tenido a esta práctica en gran estima y la han utilizado como forma de relacionarse con la naturaleza —revestida en la figura de distintos dioses—, con la que siempre pretendieron estar en comunión; tanto que resulta difícil encontrar la línea divisoria entre magia y religión, algunos estudiosos argumentan que la magia no es más que una forma primitiva de religión y como tal, es imposible pensar en la el desarrollo de la segunda sin ir de la mano de la magia. Hasta cierto punto, podríamos afirmar que sin la magia hubiera resultado difícil, si no imposible, el surgimiento y desarrollo de la ciencia.
La magia resulta entonces ser tan antigua como el ser humano mismo, en Babilonia ya se hablaba del magi y en la Roma clásica encontramos al augur, por sólo mencionar algunos ejemplos; sin embargo, cabe resaltar que cada cultura desarrollo su propia magia y creencias, de tal suerte que es posible hablar de distintas formas de magia o prácticas mágicas, por ejemplo: el chamanismo, el vudú, la santería, el animismo, la brujería (tan satanizada en tiempos de la Inquisición), entre otras
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jueves, 20 de octubre de 2011

La sal y su supersticion

Sabías que la sal a lo largo de la historia de la humanidad ha tenido tanta importancia que se le ha llegado a considerar con poderes sobrenaturales capaces de traer la peor de las suertes o los mejores augurios a los que la poseían, quizá por ello comenzó a ser utilizada en cualquier clase de hechizos tanto de la magia negra como de la magia blanca.
Es muy probable que todas estas atribuciones relacionadas con la sal estén fundadas en una de sus propiedades minerales: la estabilidad, que la ha convertido en símbolo de estabilidad, eternidad y permanencia. Por otro lado, la sal también ha sido utilizada para preservar tanto los alimentos, como los cadáveres embalsamados lo que también le dio una atribución de purificadora y la relacionó con la inmortalidad.
Es de conocimiento casi universal que los demonios odian la sal y que en los banquetes de Satanás la sal está prohibida; por otro lado, de acuerdo con algunas leyendas chinas, la sal era el mejor instrumento para deshacerse de los fantasmas; la sal también ha representado un símbolo de hospitalidad en muchas culturas, por ejemplo, en algunos países orientales se acostumbra a poner sal a los extranjeros como signo de amistad y bienvenida.
Por alguna extraña razón, mientras en algunas culturas, las sal era relacionada con la inmortalidad y la buena fortuna; para otras tradiciones, la sal ha sido símbolo de mala suerte. Recordemos la frase “está salado” que no es otra cosa más que decir que una persona tiene mala suerte. También en algunos hogares es de mala suerte pasar el salero de mano en mano o que la sal se derrame porque eso implica tener mala suerte.
La sal, junto con los gatos han sido a lo largo de la historia los símbolos más importantes tanto para la brujería como para los buenos y malos augurios.

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Magisterio

¿Sabías que los antiguos alquimistas llamaban magisterio a todos los procedimientos necesarios para obtener la piedra filosofal?
La alquimia hablaba pues de calcinación, congelación, fijación, digestión, diferenciación, sublimación, separación, incineración, fermentación, multiplicación y proyección como pasos indispensables para obtener la piedra filosofal.
Pero además, el magisterio no sólo comprendía estos pasos, también se componía por tres diferentes obras:
  1. Primera Obra: tiene como principal objetivo obtener el mercurio filosófico y para ello era necesario elegir el mineral, preparar el horno y el fuego secreto.
  2. Segunda Obra: comienza cuando el material seleccionado se acerca a la obra, es decir, mercurio filosófico y pretende llevarlo al estado de rebis.
  3. Tercera Obra: calienta a distintas temperaturas el rebis.
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martes, 18 de octubre de 2011

La Sangre

¿Sabias que la sangre, junto con el agua y el fuego, es el elemento más utilizado en los rituales mágicos?
La sangre, como fluido vital de todo ser viviente ha sido, sin duda, un elemento revestido de mucha importancia simbólica y esotérica a lo largo de la historia humana que no sólo da vida al cuerpo físico, sino también es parte del alma humana. Los judíos, por ejemplo, creen que el alma reside precisamente en la sangre; por su parte, para los católicos y cristianos la sangre tiene tal importancia que en la última cena, Jesús da de beber a sus discípulos su propia sangre y en Génesis 9:3-6 es considerada como el alma, por tanto no se puede comer carne viva, pues aún circula sangre en ella:
3 Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las legumbres y plantas verdes, os lo he dado todo. 4 Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis. 5 Porque ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de mano de todo animal la demandaré, y de mano del hombre; de mano del varón su hermano demandaré la vida del hombre. 6 El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre.
Quizá por esto, no es extraño que los pactos satánicos se firmaran con sangre humana, pues esto simbolizaba que estaba perdiendo o vendiendo el alma a cambio de un favor del diablo.
Los babilonios creían que Marduk, su dios supremo y también dios de la magia, había creado a la humanidad de su sangre. Y no es raro tampoco, que al ser elemento vital haya sido relacionado también con ritos de fertilidad y origen humano, como sucede con los babilonios.
Además de los poderes mágicos y las virtudes que antiguamente se le concedía a la sangre; también ha sido considerada como un elemento de peligro que no sólo da la vida, sino también puede quitarla; por ejemplo, en la mitología griega, de la sangre de Medusa nació Pegaso, la sangre del lado derecho de una górgona daba vida, mientras que la que se tomaba del lazo izquierdo estaba envenenada; asimismo, la sangre derramada de Urano dio origen a los titanes. No es raro, tampoco que la sangre de vida a los vampiros a cambio de la muerte de la víctima.

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domingo, 9 de octubre de 2011

Alquimia Simbologia

La alquimia, al ser la precursora directa de la química y en gran medida la que ayudó al desarrollo no sólo de esta ciencia, sino de la humanidad misma. Al igual que actualmente la química esta llena de símbolos que hacen posible su entendimiento, la alquimia utilizó un sinnúmero de símbolos que pretendían explicar en forma resumida su razón de ser.
Símbolos alquimia
Un tema por demás apasionante y complejo, aunque resulte casi imposible enumerar en un sólo artículo todos los símbolos utilizados en una práctica con tal desarrollo, en este post pretendemos presentar algunos de los símbolos más utilizados de este saber:
El águila
En la alquimia, el águila simbolizaba la volatilización cuando se le representaba devorando a un león, este simbolismo está estrechamente relacionado con Ave Fénix que renacía de sus propias cenizas.
El círculo o la circunferencia
Al no tener principio ni fin, fue símbolo de la eternidad, de la armonía universal y también de la unidad de la materia. Éste, junto con el cuadrado, son los símbolos más antiguos; los egipcios lo utilizaban para representar todas las ciencias. Con el transcurrir del tiempo y a la llegada del cristianismo, el círculo, al ser en un principio, símbolo de la eternidad, terminó siendo el signo de Dios.
El círculo cruzado por una línea horizontal, representa a la sal, en donde se suponía debía combinarse el azufre y el mercurio.
Cuando el círculo tiene en la parte superior una media luna y en la parte posterior una cruz, entonces estamos hablando del símbolo del mercurio
El cuadrado
El cuadrado ha representado, incluso antes de la llegada de la alquimia, al mundo y la naturaleza, representa al número 4, que a su vez representa cada uno de los cuatro elementos terrestres, es decir, aire, agua, fuego y tierra.
El dragón
El dragón tenía para la alquimia una multitud de símbolos, por ejemplo, la expresión “matar al dragón” significaba reducir los metales a una condición no metálica para que así pudiera asumir una nueva alma. El dragón alado simbolizaba al mercurio, mientras que un dragón sin alas representaba al azufre. Un dragón de fuego, era el fuego mismo y un dragón verde, significaba agua.
El esqueleto
Como es de esperar, el esqueleto simboliza a la muerte y la destrucción, la alquimia lo tomo para representar la putrefacción de la materia, es decir, la separación de sus elementos.
Júpiter
Llamado también Iupiter simbolizaba al estaño.
El sol
Representaba al oro, la quintaesencia de todos los metales, el fin mismo de la alquimia e incluso el elixir de la vida, la piedra filosofal, la Gran Obra.
La luna
Por su parte, la luna representaba el principio volátil de la Gran Obra, es decir, la plata. Una luna compacta, simbolizaba al oro blanco.
El Fuego o el Rey León
Ambos simbolizaban el azufre, un elemento indispensable para conseguir la sublimación de la Gran Obra.
El triángulo En la magia y la alquimia, simboliza al número 3, que a su vez, representan los tres principios: azufre, mercurio y sal, elementos para conseguir la Gran Obra. Si es un triángulo apuntando hacia arriba, representa al fuego; cuando apunta hacia abajo, representa al agua; si se le presenta apuntando hacia arriba y con una línea que lo divide, representa el viento; por último, si se le presenta apuntando hacia abajo y con una línea que lo divide, simboliza la tierra.
Un triángulo apuntando hacia arriba con una cruz debajo, representa el azufre. Además, el triángulo ha simbolizado desde los tiempos más remotos, al ser femenino.
La serpiente
Símbolo que representaba lo femenino. Aparecía en el caduceo de Hermes Trimegisto y actualmente forma parte del Báculo de Esculapio, que es el símbolo de la Medicina.
El Perro
Si se hablaba de Perro de Armenia, simbolizaba al azufre; cuando se mencionaba al Perro de Corasceno, simboliza el polvo mercurial.

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lunes, 19 de septiembre de 2011

La quinta escencia

El término quintaesencia es una palabra compuesta que se deriva del latín quintus y esencia, los antiguos alquimistas, quienes consideraban la existencia de cuatro elementos básicos en el universo —a saber: agua, fuego, aire y tierra—, utilizaban este término para referirse a lo que venía después de estos, es decir, un quinto elemento al que también se le denominaba éter o alma. Aunque el término Quintaesencia fue ampliamente utilizado por los alquimistas durante la Edad Media, este concepto es mucho más antiguo y tendríamos que remitirnos a la Grecia Clásica donde Empédocles comenzó a hablar de un quinto elemento perfecto existente en todas las cosas.
La quintaesencia es la perfección misma, la piedra filosofal, el elixir de la vida que sólo es posible una vez que se llega a un estado de pureza y se logra la transmutación en oro, que no necesariamente se refiere al metal, pues la quintaesencia reside en todas las cosas que existen en la Tierra.
Salomón la definía en los siguientes términos:
Quinto ser de una cosa mixta… Como un alma muy sutil extraída de su cuerpo y de la superfluidad de los cuatro elementos por una muy sutil y muy perfecta destilación, y por ese medio se espiritualiza, es decir, se vuelve muy espiritual, muy sutil, muy pura, como incorruptible, astral y celestial…
Sin embargo, no sólo Salomón y Empédocles intentaron explicar la Quintaesencia, a lo largo de la historia muchos alquimistas e incluso frailes trataron de estudiar, entender y desvelar la Quintaesencia. El alquimista francés Cyliani en su famoso libro Hermes desvelado, publicado en 1832, decía que la Quintaesencia era:
Debe tenerse cuidado de no perder la más mínima porción, pues es la verdadera quintasencia del oro común regenerado, en la cual se convergen los tres principios que se asocian…
En el siglo X de nuestra era, Hugo de Santalla en su De secretis naturae defendía la “existencia de un elemento primordial en forma de calor o espíritu ígneo, de sutil consistencia material, que estaría presente en todo el universo, dotándolo de movimiento, comunicando sus partes, y que sería capaz tanto de formar como de descomponer cualquier sustancia natural.
Es en pleno siglo XIV que París se levanta como una ciudad de vital importancia en los estudios de a Quintaesencia, gracias al desarrollo y publicación de los textos Textus alkimie publicado en París alrededor del año 1325, así como el Liber super textum hermetis.
Independientemente de quien haya creado y/o desarrollado la teoría, la quintaesencia se entiende entonces como la verdadera naturaleza de las cosas en su estado más puro y perfecto y por tanto, difícil de alcanzar e incluso, de ver.
Desde un punto de vista cósmico, la Quintasesencia puede ser denominada como materia oscura o antigravedad. Desde luego, son pocos los científicos que se han logrado poner de acuerdo en torno a la existencia de este “quinto elemento” y como es algo que no se puede ver o tocar, resulta difícil que sea aceptado desde escepticismo. SIn embargo, desde el punto de vista que sea definida, la quintaesencia es una energía que reside en todas las cosas y de una pureza imposible de igualar por cualquier elemento terrestre.
Fuente: Rodríguez Guerrero, José Desarrollo y madurez del concepto de Quintaescencia alquímica en la Europa Medieval

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lunes, 12 de septiembre de 2011

El fuego

El fuego, al igual que la sangre y el agua, ha formado parte importante de la historia humana, se le ha visto como un elemento propio de los dioses y también ha sido un elemento importante en los rituales religiosos de la mayoría de las civilizaciones antiguas. La estrecha relación del fuego con el ser humano no es gratuita, el fuego ha jugado un rol imprescindible en el desarrollo de la humanidad; se puede afirmar que de hecho, el uso del pulgar oponible y el control del fuego —en primer lugar como método de cocción de los alimentos y para mantenerse calientes—, son los dos eventos que sentaron la pauta para que la evolución del ser humano fuera posible.
De esta manera, que el hombre aprendiera a controlar el fuego originó el carácter sagrado del fuego, en primera instancia era importante mantenerlo encendido (tarea fácil para el hombre primitivo); esto, a su vez originó los primeros cultos en torno a este elemento, por ejemplo, los romanos formaron la orden sacerdotal de las vestales integrada por mujeres vírgenes encargadas de mantener vivo el fuego de Vesta, diosa del fuego y la chimenea familiar, es decir, que el fuego se convirtió también un elemento unificador de la familia.
Pero además de ser un elemento relacionado con la familia, el fuego al proporcionar calor y resguardo pronto comenzó a ser relacionado también con el Sol, lo que a su vez dio origen a los primeros cultos en torno a este astro. Diferentes civilizaciones alrededor del mundo, su principal deidad era la encarnación misma del Sol, y por ende, del fuego: en Egipto, Ra, el dios solar dador de vida, responsable de la muerte y la resurrección; en el México prehispánico, Tezcatlipoca, dios azteca del sol y hacedor de todas las cosas, etc.
Algunas otras culturas, creían que el fuego era un espíritu que necesitaba mantenerse y alimentarse, y la manera de hacerlo era a través de los sacrificios humanos, que más tarde y con la llegada de las “religiones monoteístas,”: especialmente el cristianismo, se convertirían en prácticas satanizadas.
En este mismo orden de ideas, tampoco es gratuito que el catolicismo, que es la religión por antonomasia en el mundo, también comenzara a relacionar al fuego con la divinidad, de hecho, en la Biblia existen más de 500 referencias en torno al fuego, de las cuales 90 se relacionan directamente con Dios. Asimismo, el fuego además de divino, también tuvo un poder purificador, por lo cual no es extraño que en algún momento el fuego comenzó a relacionarse con las fuerzas del mal y, específicamente con el infierno.
El fuego fue pues, para algunos, fuerza destructiva y maligna, mientras que para otros era ante todo un elemento dador de vida y renovación. En la Grecia clásica, el filósofo Heráclito decía que el fuego estaba relacionado con los dioses y con el orden del universo; asimismo, en la mitología griega Prometeo robó el fuego a los dioses para obsequiarlo a los humanos, quienes se habían visto privados de este elemento como castigo impuesto por Zeus (el principal dios del panteón griego) cuando fue engañado por Prometeo.
El fuego también cobró gran importancia con la llegada de la alquimia, donde fue vista como símbolo de vida, de energía y de movimiento. Durante el magisterio, pasos alquímicos para lograr la Gran obra (obtención de la piedra filosofal), el primer proceso, conocido como primera obra, consistía precisamente en encender el fuego secreto cuya principal característica era vivificar todo el proceso alquímico. El fuego era pues, un elemento indispensable para lograr la transmutación de los metales en oro. Además la alquimia consideraba a la salamandra como el espíritu del fuego pues se creía que ésta nacía, vivía y se alimentaba de éste.
Otra figura mítica fuertemente relacionada con el fuego era el Ave Fénix a la que se le confería gran poder al ser capaz de renacer de sus propias cenizas, para muchas civilizaciones simbolizaba el fuego y la vida y la muerte.

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viernes, 9 de septiembre de 2011

La Gran obra

Proveniente del latín Grandis Opera, la Gran Obra es, en pocas palabras, la piedra filosofal con la que los alquimistas creían se podía transmutar los metales en oro.
Al ser considerado el oro como un símbolo de perfección entre el resto de los metales, representaba al mismo tiempo un ideal y por tal motivo era denominado como la Gran Obra.
Sin embargo, la Gran Obra es mucho más que el proceso para elaborar la piedra filosofal, los alquimistas afirmaban que el resultado era una parte, pero también todo lo que implicaba, es decir, el estudio, la lectura, el tiempo invertido, la constante experimentación e, incluso, poner en riesgo su propia vida al manipular metales y fuego, la Gran Obra era pues, todo lo que llevaba a conseguir dicha piedra filosofal.
Andrea Aromático es uno de los principales defensores de todas las implicaciones alquímicas y humanas para llegar a la Gran Obra, mismas que quedaron plasmadas en su libro Alquimia, el secreto entre la ciencia y la filosofía:
Para los alquimistas esta denominación significaba mucho más que una sucesión de operaciones. Gran Obra significaba para ellos la búsqueda de los tratados, su adquisición y su atenta lectura; Gran Obra era también las noches en vela, las plegarias en espera de una revelación…(1)
Existían dos métodos alquímicos para llegar a la Gran Obra:
  1. La vía húmeda: un proceso bastante lento de varios días, incluso semanas, que requería utilizar bajas temperaturas y un sumo cuidado pues, era muy sencillo estropear toda la obra.
  2. La vía seca: más rápida que la anterior, pues sólo necesitaba de un par de días pero, en definitiva, requería de trabajo a temperatura muy alta y, desde luego, era más peligroso para el alquimista.
Mención especial merece la Gran Obra en la Masonería donde se entiende como la perfección de la vida humana tanto en lo individual, como en lo social; lo anterior, se adecuaría con el concepto de Gran Obra que nos ofrece Andrea Aromatico.

jueves, 1 de septiembre de 2011

Los elementos de la alquimia

A pesar de que en este blog hemos hablado mucho sobre alquimia, su origen, objetivos (búsqueda de la piedra filosofal y el elixir de la vida), e incluso hemos hablado de los alquimistas más famosos de todos los tiempos, aún no hemos tenido la oportunidad de detenernos a examinar y a hablar de los elementos en los que está basada.
Como podrán imaginar, la alquimia sentó sus bases en los cuatro elementos de la naturaleza, es decir, Tierra, Agua, Aire y Fuego que al ser unidos, se suponía, daban como resultado un quinto elemento, mejor conocido como la quintaesencia y que era considerada como la representación de la perfección y la pureza. Algunos creían que este quinto elemento se alcanzaba cuando se lograba transmutar cualquier metal en oro; aunque hay quienes afirmaban que la verdadera transmutación resultante de la combinación de los cuatro elementos alquímicos era el alma.
Es importante tener presente, sin embargo, que la alquimia más antigua no se refería a estos elementos como los concibe actualmente la química o la física modernas, para la alquimia estos elementos eran simples cualidades primarias existentes en todas las cosas.
El filósofo griego Empédocles entre los años 493-434 a.C estudió ampliamente el tema y los llamaba las 4 raíces, pues los elementos eran vistos como la raíz de todas las cosas, algunos filósofos y estudiosos posteriores a Empédocles, como es el caso de Aristóteles, siguieron los preceptos de éste.
También es importante hacer notar que para la alquimia cada uno de los cuatro elementos, conocidos también como elementos iniciáticos representaba un temperamento o cualidad distinta: el fuego era el impulso; la tierra, la forma; el agua la formación y el viento el movimiento. Sin embargo, los elementos de la alquimia pueden también ser vistos como elementos activos masculinos, aire y fuego; mientras que los elementos pasivos femeninos son el agua y la tierra. Por último, hay quienes afirman que los elementos alquímicos guardan estrecha relación con el estado en que la materia se presenta en la naturaleza, de esta manera, la tierra representaría el estado sólido; el agua, el líquido; el viento el gas; y por último el fuego representaría la energía.
Pero hablemos más detalladamente de los 4 elementos de la alquimia:
  • Tierra: como pasivo femenino es la forma, la razón y el sentido común.
  • Aire: considerado un activo masculino, el aire se asociaba con la creación y también con el origen de la palabra, por ende, de la comunicación. Además de representar al movimiento eterno.
  • Agua: fuente y origen de todas las cosas, considerada femenina y madre de todo lo existente, fuente de purificación eterna.
  • Fuego: el fuego era un elemento activo masculino que simbolizaba la energía y el movimiento, al igual que el agua, tenía el poder de la purificación y representaba además la luz y el calor.
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jueves, 25 de agosto de 2011

Alquimia

La alquimia proviene del árabe الكيمياء o al-kīmiyaˀ que probablemente significa “ciencia egipcia”, aunque algunos otros sugieren que se deriva de la combinación del artículo al y la palabra griega χυμεία o khumeia, que se puede traducir como echar juntos, soldar, alear; en árabe moderno se utiliza al-kīmiyaˀ que significa la química y de ahí el español tomó kīmiyaˀ para formar el término química.

¿Qué es la alquimia?

Publicado: abr 28 Categoría: ,
Piedra filosofal
La alquimia proviene del árabe الكيمياء o al-kīmiyaˀ que probablemente significa “ciencia egipcia”, aunque algunos otros sugieren que se deriva de la combinación del artículo al y la palabra griega χυμεία o khumeia, que se puede traducir como echar juntos, soldar, alear; en árabe moderno se utiliza al-kīmiyaˀ que significa la química y de ahí el español tomó kīmiyaˀ para formar el término química.
La alquimia ha buscado incansablemente la llamada piedra filosofal con la que supuestamente se puede transmutar cualquier metal en oro, la alquimia pretende también encontrar la cura a todas las enfermedades y, la más conocida, la fuente de la eterna juventud. Por supuesto, no existe evidencia de que alguno de estos tres objetivos haya sido alcanzados; sin embargo, esto no fue ningún impedimento para que los alquimistas utilizaran todos sus conocimientos en lograr cualquiera de estos tres objetivos.
Debemos señalar también que esta práctica, a la que consideramos actualmente pseudociencia o protociencia (es decir, un saber en proceso de consolidación científica), sentó en su momento las bases del desarrollo científico ya que combinaba la química, la metalurgia, la física, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo, así como el arte y la filosofía, además de que se basaba en la observación de los cuatro elementos básicos: tierra, aire, fuego y agua; por otro lado, muchos de los objetos utilizados por los alquimistas se siguen usando hoy en día. Como muestra, el alquimista, médico y astrólogo suizo Paracelso (1493- 1541) fue quien introdujo el concepto de “enfermedad” a la medicina y recomendó asimismo varios químicos para combatir las enfermedades. Quizá por todos estos avances que se lograron gracias a lo que hoy consideramos como “protociencia” es que la alquimia fue considerada y aceptada como ciencia hasta bien entrado el siglo XVII y sólo se le relegó al mundo de la magia en épocas más recientes.
Lo que no podemos negar es que la alquimia es un saber tan antiguo como la humanidad misma, ya desde la antigua Mesopotamia encontramos algunos vestigios; sin embargo, las bases de la alquimia las encontramos en el Antiguo Egipto, donde la religión permitió el desarrollo de ésta, así como de la medicina y de la magia; desafortunadamente, sólo es posible conocer de la alquimia practicada en Egipto a través de los manuscritos griegos, quienes por supuesto siguieron con esta tradición. Se dice que el dios egipcio Toth, conocido en otro momento como Hermes Trigemisto, escribió el Corpus Hermeticum, un libro que los alquimistas consideraban y siguen considerando sagrado pues sentó las bases de la alquimia en Egipto. Es muy probable también que el misterioso Libro de Toth haya jugado también un importante rol en el desarrollo de la alquimia; sin embargo, hasta ahora no se ha comprobado la existencia de este documento.
Muchas otras civilizaciones, como la romana, en la India, en China desarrollaron la alquimia y no es de sorprender que en la Edad Media existieran grandes alquimistas en los principales monasterios europeos, entre los que se destaca el franciscano inglés Roger Bacon quien difundió la alquimia árabe y a quien se le atribuye el manuscrito Alquimia Speculum Alchemiae además del Manuscrito Voynich

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